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死亡论  

2014-04-08 16:49:16|  分类: 价值、意义、信仰 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自廖广翏《死亡论》

死亡论

毕治国

长期以来,人们只注重了“人生观”,忘记了“人死观”,不能实事求是地从哲学社会科学角度研究死亡问题,更不能把死亡问题上升到世界观高度加以研究。正是由于我们对死亡问题的忽视,产生着自生的迷信和许多对待死亡的令人不解的东西,也引来了一些莫名其妙的毫无道理的恐惧、不安和轻生的消极情绪,使一些人面对自己的死亡以及他人的死亡,或束手无策,或听天由命。

死亡——个体存在的终止。对死这种现象从哲学社会科学的观点来评价,对于理解意识的基本机制是具有重要意义的。由此才能注意与死有关的极为现实的间题。人应该早早具备死亡观,不能靠到晚年时才临时抱佛脚,死亡是人生全程的反思结果。所以,每个人都应早悟己之墓。

孔子说:“未知生,焉知死?”这句话不完全,应该再加上一句:“不知死,焉知生?”生与死是人生独木桥的此岸与彼岸,无论谁,他既来到这个世上,不管人生之桥的路程长短,他都要面对死亡这个现实。人们不仅必须度过自己仅有的一次生,同时必须完成自己仅有的一次死。回避它,不了解它,生活就是盲目的。“性之始,死之终。”正如爱情对于文学是永恒的主题一样,死亡是哲学寻觅的无尽宝藏。苏联学者费罗洛夫说得很有道理:“任何一种哲学体系,如果它不能诚实客观地回答与死有关的问题,它就算不上一个完整的体系。”作为一个哲学理论工作者,笔者试图回答与死有关的问题,为创立完整的中国哲学体系而努力。

死,不仅是对人的一种现象,而且是整个生命世界的本质,没有不死的生物。死和生代表一种价值,它们并不是一种特殊不可认识的东西。但是,围绕死亡现象间题,到现在为止,我们一直没有真正认识。一些迷信、不科学的气氛还笼罩在死亡现象的周围。所以,研究死亡问题不仅具有理论意义,而且具有现实意义。

多少年来,宗教宣扬死亡是黑暗,是生的解脱,是骇人的深渊,是不可免的厄运;死亡是永恒的,尘世生活是暂时的赐运,寻找尘世的路是徒劳的,包括世界上的最有意义的东西:面包、阳光、真理和爱都是要最后灭绝的。对于这些说法,人们为什么不能揭露其本质呢?是因为人们对死亡现象没有真正的认识。有关它的知识、它的本质,作为一种真实,我们还不能一下子获得,因为任何人都不能对死亡进行直接体验和经历。其实,死亡不是虚无,而是通向生命的幽门。

作为自我反思的意识,自觉地或不自觉地是在生与死、“开端”与“终结”的统一的前后联系中实现的。有人会说,不存在投胎、死归之理,因为严格说来不存在“开端”、“终结”;生,自我不知道;死,同样不知道是怎么回事。二者都是个谜。这样说的人不明白生与死是对立的统一。没有生,说明不了死;没有死,也说明不了生。只有用整个的一生,才能揭示自己诞生的意义;死亡也是这样,它是有关人生终极意义的间题。对于主体来说,死不是一个简单的活动,而是主观内容充实的事件,或者说是人生一系列事件的体验。死亡显示自我完成的生命节奏。

德国思想家阿尔方斯?达凯恩曾说过:“死的神秘化,束缚了人们的自由思考,妨碍直率的思想交流,剥夺了人们创造性地实现自我的机会,而造成生的衰弱,这是把人的死降到了动物的死的水平的表现。在人类的全部精神史中,对死的考察常常是创造性思考与活动的最强的刺激剂。”人类是亿万年进化的产物,今天活着的人,是亿万个精子中的一个幸运的受精卵。他代表了在无数可能性之中产生出来的一个非凡的样品,这个样品既是前辈生命的延续,又是生命的创新;既反映生命史的概貌,又构成新的生命的特点;既是前一生命的结果,又是生命系列的必经之路.既是原始生命拷贝的自我复制,又是遗传物质的突变和无限重组产生的新的创造物。一个幸运儿的诞生是必然性中的偶然,他经历了许多成功、坎坷,为生存竞争所驱使,为必然性所推进。所以,珍视这次不可重夏的面世机会成为人生严肃的主题。可县,人类尽管是亿万生命中一种非常特殊的产物,自视为“万物之灵”,但如同一切生物一样,他的个体逃脱不掉最后的生物学法则―死亡。无论是谁,死亡都要拜访他,这是普遍而绝对的现实。

蒙昧时代的伦理道德,与压抑人性的方式一样,认为死也是污秽、不堪入耳的事情。人们时刻驱赶着死亡,因为它令人胆寒、害怕,使人恐惧;它代表着危险,意味着丧命;表现为创伤、损坏、腐败;使人联想到坟地、死尸;象征着黑暗、停止、消灭……。死不能在孩子面前谈,不能在喜庆时谈,不能在乘车、乘船时谈,不能当老人面前谈,不能在患者面前谈,不能当孕妇面前谈……。用大红棺材掩饰死亡,往棺材上放置鲜花,以便使死亡有一种芳香的气味;以隆重的葬礼和精致的墓碑来欺骗自己,使我们相信死者并没有死去;不惜破费以盛装厚殓使死者“过”得舒适……这一切都是为了遮蔽死、冲淡死,在内心逃避死。“死”这个词对于生者来说,总是一个厌恶的字眼。

逻辑学的教科书常常举“凡人必死”这样的命题,来说明什么是“概念”,但是,并非人人都了解这个概念的内涵。今天,在我们身上还不同程度存在着原始社会对死亡的畏惧感。一些带有迷信思想的人,还保留着这样一个古老的信仰:死去的人会成为生者的敌人,而且总想把生者带走,同他一道分享新的生活。受过教育的人,不再相信死去的人会以什么妖怪显现,干扰活着的人,他们认为魑魅魍魉纯属虚无缥缈之事。他们对死去亲人的情感态度只持简朴的尊崇之感。但是,死亡究竟是怎么回事?人们为什么那么惧怕它?为什么又有自杀?人们对死的心理是怎样的?死亡的过程是怎样的?生死之交在哪里?它的道德价值又欢哪垦?死亡的风格意味着什么等等问题依然十分模糊。

二百多年前,法国启蒙思想家卢梭在探讨人类苦难的会尝试中指出:“人类的各种知识中最有用而又最不完备的,就是关于‘人’的知识。”今天这一论断仍然没有过时。人们虽然已在宏观世界和微观世界获得了丰富的知识和很大的进展,但对于“人”的知识还极不完善,而死亡是“人”的知识极重要的组成部分。

生与死之间的辩证法,这在一则有关石头与香蕉的美妙的印度尼西亚神话中可以体味到。说的是在创世之初,天与地离得很近,创世主每天用一根绳系下礼物给人类。一天,他系下一块石头,人们呼喊:“我们不要石头,给我们点别的什么吧?”上帝照着做了。第二天他系下一根香蕉,人们非常高兴接受了它。但是上帝传下话来说:“因为你们选择了香蕉,所以你们的生命就要象香蕉一样,当果实成熟后,枝干就会死去;所以你们也会死亡的,你们的孩子将会代替你们的。如果你们选择了石头,你们的生命便会像石头一样,永恒不朽。”这则神话告诉人们,石头虽然象征着不朽、无限的延续,但同时石头也是愚钝、惰性、不变性的象征,而人的生命却是以创造性和自由为特征的。对人类来说,其终归是富于生气勃勃自由创造精神的存在物。因而,死亡便是人类生命的组成部分。正是死亡的经验才产生了“精神与精神存在物”这类抽象的概念。所以,正是人类充分地认识到了自己必然要死亡,他才成了自己。

人世没有不散的宴席,人也没有赖着不死的理由。可是人们总是有意无意地淡化死的意识。在平常人的眼里,死,“就是那么一回事”;而在哲人眼里,死,却是一个大间题,一个足以笼罩生命的大间题。古埃及、古希腊、古罗马的很多思想家认为死亡是生命前进中的要素,死亡是不可重复的,死亡是最高的存在。在中世纪的欧洲,人们把“记住你是要死的呵!”这句话作为座右铭。东方的佛教、西方的基督教都把死当作“永恒的难题”加以研究。今天,很多思想家、哲学流派都站在更高的层面探讨死亡的真谛。

中国传统儒家学说重生不重死,孔子曰:“未知生,焉知死?”对死亡采取回避的态度。而一般百姓则更持一种“尽人事而听天由命”的近似于木然的态度。死,既不可免,那么就不要去管它了;今儿个活着,就想法子好好活着;明儿个死了,躺倒了就算了,安别人世。这样,死,就成了一道堵塞思想进程的壁垒。中国文化的这种集体理论精神,造成了“乐感文化”。个体意识被群体意识所吞没,个体生存的有限性被群体生存的无限性所遮蔽,死亡问题很少进入中国文化的视野。“未知生,焉知死?”这古圣老人温厚的教诲,它凝结了千百年的人世经验,叫我们后来人不只是安得下心,闭得上眼,而且还让我们多少有些英雄气概。是的,眼下的事情就够让人操心的了,哪里还有心思去考虑“大限”之上?

但是,对于21世纪―生命科学世纪即将到来之际,我们作为哲学理论工作者对死的问题就不该那么轻慢了。既然可以说:“未知生,焉知死”,何不倒过来说:“未知死,焉知生?”“生”、“死”本来是一体两面的。无死自然无生,有生必然有死。死,不只是人的一种现象,而且是整个生命世界的本质。死是一种个体生命质的界限,是整个生命更新换代的起点。死和生代表着一种价值,死蕴涵着生的密度,死亡是我们生活中的一件事实,是我们的伴侣。死亡不是虚无,死亡是显示自我完成的生命节奏。死亡充满整个生物世界的历史领域,死亡是宇宙本身的基本要素。意识到死,它是人的特权,也是人的使命。如果我们让死亡从我们的脑中飘然而过,而不是对它留连再三,冥思苦想,那我们就太辱没我们自己了。因此,死亡是不可能回避的课题。意识到死,才能自觉地生存。死亡如晨钟暮鼓,警醒着人们,生命只有一次。你将怎样选择你的生活道路?如果没有死亡,时间就会停止,生活将丧失动力,生活也毫元价值,那才是实实在在的虚无。正是死亡的迫力才创造了有意义的人生。

死本身是不可能事先体验的,谁也没有死过。但将其作为“现在将来时”的问题加以考察,探索生与死的意义,自觉地做好自己及自己所爱的人的死亡的心理准备,是可能的,也是必要的。因此,我们要从生物学、病理学、哲学、伦理学、心理学、社会学、法学、美学、宗教学、文学艺术等社会科学和自然科学的广阔领域开展对死亡问题的跨学科研究,力求对死亡获得科学的解释。

近几年来,伴随着改革开放,我们的思想理论也不断解放,有关研究死亡问题的论文、专著、译著已出版了一些,但是伴随着21世纪―生命科学世纪的以来,我们的研究还远远不够,希望我们能有更多的人开展这方面的研究,形成力量,举办讨论会、报告会。尽快诞成我国的《死亡学》,为安乐死等诸多有关死亡问题提供理论基础、法律依据。同时教育广大人民群众树立科学的生死观,从长期的人性压抑中解放出来,把有限的生命投入到无限的社会主义初级阶段的伟大建设中去。

(作者系黑龙江省社会科学院哲学研究所副研究员)

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